生活无题，自然想到了禅。
禅是什么？似乎说不清，也道不明，但竟然有点渐渐喜欢禅，虽然不能说禅。
禅是不可言说的，很玄，很妙，是一种哲学，一种宗教。著名学者鲍鹏山教授认为，禅是中国文化中最玄妙的一个部分，也是与人心最能相互打动的一个部分。今天市面上有很多人都在说禅，他们只是把禅看成一种哲理，或者说心灵鸡汤。但禅不是心灵鸡汤，禅也不是人人都能够说得的。复旦大学中文系教授骆玉明也认为禅不可说，但关键是要能体悟禅的境界，能够把领悟到的禅意禅趣禅境用禅的语言来表述，诗是其中重要的载体。于是，听禅成了我生活中必修的日课。
“采菊东篱下，悠然见南山”“山光悦鸟性，潭影空人心”……明月天山，沧海横流。宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。这里面实质上都有禅意。
丰富的禅意还常常蕴含在伟大的故事中。
魏晋诗人阮籍常常驾车外出，走到无路可走，便恸哭而返，留下的成语叫做“穷途恸哭”。他的诗常常表现人生困顿的焦虑，比如“徘徊将可见，忧思独伤心”。穷途恸哭不是禅，这是用一种固执的态度看待人和世界的对立，在这种对立中感受到生命遭受外力压迫的紧张。阮籍改变了中国的诗歌传统，使它的内涵变得沉重，但这样的诗不合于禅意。同样以行路象征人生，陆游的名句“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”给人以更多的愉悦，让人对生活抱有信心，但这也不是禅。这两句诗描写的都是单线的变化，是对预期目标的等待。人生的道路因受各种不可知因素的影响，预期的目标往往很难实现。如果“山重水复”之后并非“柳暗花明”，又会怎样呢？是不是仍旧回到“穷途恸哭”？
但是，王维诗“行到水穷处，坐看云起时”是禅。沿着山溪走到了水的尽头，但这仅仅是水的尽头。倘若我们并不曾预设一个固定的目标，就会看到世界充满着奇妙的变化。在远处的山谷，在跟我们走过的路毫不相干的地方，云渐渐涌起，升向高远的天空，景象如此动人，视野无比广阔。如果我们在“水穷处”沮丧不已，心境闭塞，就看不到“云起时”。
不难看出，在这些看似很平常的故事中却渗透着深刻的禅理：倘能消弭固执和对立，消弭贪欲与妄念，消弭紧张和焦虑，便能以空灵玄妙的智慧，朴素自然的心情，随缘自适的态度，求得本应属于我们完美的生命。
也许，禅并非那么虚无缥缈，不可捉摸。禅更是一种生命体验，一种生命的形态，一种生命的精神图腾。
相知的朋友都知道，我喜欢质朴清新，向往自然空灵，力忌浮华冗杂，反对刻板生硬，追求恬淡高远，倾慕“莲，出污泥而不染，濯清涟而不妖”“清水出芙蓉，天然去掉雕饰”的高格。为书、为学为教如此，为人亦然。细细回味，“喜欢”“向往”也好，“力忌”“反对”也罢，真正做起来，与理想总有不小距离。自恃旷达，正襟危坐有时不免也拘于小节；虑澹物轻，放浪形骸时常却又禁不住心灵的诘问……佛家认为，这需要一种境界。“境界”二字，既不出于儒家，也不出于道家，而是出于佛家经典。但是境界作为一种普遍性学说，却是三家所共有的。境界者，心灵之境界，即“心境”之同异或高低，而不是在心灵之外有一个与心灵相对的境界，更不是心灵对外部世界的“认识”。正因为如此，儒、道、佛三家都很重视心灵问题，并且建立了各自的心灵哲学，从“存在”的意义上解释心，即认为心是一种精神存在。中国哲学境界说，具有一个重要特点，这就是非常重视并强调实践修养功夫，而不是偏重于理论思辨。从某种意义上说，中国哲学所说的境界，就是功夫境界，这是儒、道、佛三家的共同点。儒家把“仁”看成最高境界，但从未把“仁”作为知识概念去讨论，而是主张在躬身实践中去体会、去把握。道家也是强调实践功夫的，是主张“修之于身”的。与儒、道相比，佛教似更重视理论思辨，如果将儒、道、佛的修养功夫作一简单概括，那么可否说，儒家“主敬”，道家“主静”，而佛家“主定”？“敬”以庄敬严肃为特征，“静”以无欲虚静为特征，“定”以止寂无念为特征，三者各有所重，但都以实践为宗旨。我以为，境界需要一种心境，需要在“包容万物”的大爱中去悦纳，在“如坐春风”的陶然中去涤荡，在“雪融冰释”的文化中去浸润。生命的意义，不正基于此么？
如果我们对生命能够作如是观，或许我们就能从本质上领悟教师教育的要义和教学的要旨。教书就是教人生！我们应该以“当下”之教，去影响学生“一生”！我们要用一生的教育信念去践行我们的教育理想，完善教育人生！因此，我们教师的教学，对学生就不能仅仅授之以“鱼”或“渔”“渔场”，而应该向着儿童生长的方向，给他们一片海，一片天，任其遨游，展翅翱翔，尊重生命，珍爱生命，关爱生命，让生命在有限的时空中焕发智慧的灵光！